Abolición, no regulación

La cronología acerca de la Vegan Society (Sociedad Vegana) ha mostrado que comenzó un avance gradual respecto a ir creando una teoría alrededor del respeto hacia los demás animales mediante conformar un grupo que se inicio por ser disidentes de la agrupación denominada Vegetarian Society (Sociedad Vegetariana), de la cual se desligaron al ser rechazada la petición de que fuesen aceptados como grupo alterno dentro de dicha sociedad, como «vegetarianos no lácteos».

Ante esto, dicho grupo orientó sus esfuerzos en afianzarse como una sociedad independiente, la cual según su fundador Donald Watson, tenía como finalidad eliminar de la dieta todas las sustancias y productos provenientes de animales.

Así hacía la definición de veganismo Donald Watson [1]:

A pesar de que el enfoque de Watson respecto a este cambio de paradigma era sobre la alimentación, hacía analogías frente a la historia de la abolición de la esclavitud humana como en el siguiente comentario:

Una crítica común es que aún no ha llegado el momento de nuestra reforma. ¿Puede el tiempo estar maduro para cualquier reforma a menos que sea madurada por la determinación humana?
¿Wilberforce esperó la ‘maduración’ del tiempo antes de comenzar su lucha contra la esclavitud? [2]

Tal como en esta otra ocasión:

Podemos ver claramente que nuestra civilización actual se basa en la explotación de los esclavos, y creemos que el destino espiritual de los hombres es tal que con el tiempo verá con aborrecimiento las ideas de que los hombres una vez se alimentaron de los productos de los cuerpos de los animales.[2]

Poco a poco la discusión fue yendo más allá de la alimentación y la experimentación, hacia otras áreas como vestimenta, cosmética, higiene, etc. Cosa que es inevitable, ya que no tiene sentido quedarse anclado a la cuestión meramente alimenticia si la preocupación es sobre la moralidad de utilizar animales no humanos como simples recursos para satisfacer a los humanos.

En «The vegan» del otoño de 1947 [14] dedican una sección llamada «Esclavos» a hacer analogías entre el racismo implicado en la esclavitud humana y la explotación animal:

Si la simple diferencia de color en un pigmento de piel nos ha ocultado la hermandad de nuestros compañeros en el pasado, ¿cuánto más nos diferencia hoy la diferencia de estructura física de la hermandad común del ganado con los hombres? Sin embargo, el simple hecho es que todos hemos sido enviados desde la misma fuente divina con diferentes prendas. Debido a que la vestimenta de mi forma humana es diferente de la vestimenta de mi … hermano buey o mi hermana vaca, ¿por lo tanto, debo negarles el derecho a vivir a su manera bajo el sol?

Parece obvio que sus paralelismos denotan que iban en busca de ese rumbo hacia una defensa de los Derechos Animales, ya que consideraban no había diferencias relevantes entre los humanos y el resto de animales para justificar la explotación animal.

En 1949 Leslie J. Cross toma la inciativa para llegar a una definición de veganismo que vaya más allá de la cuestión alimenticia y de listas de prácticas específicas, sino a apuntar hacia una definición más holística y coherente con la filosofía que iba construyendo el grupo en base a su preocupación por la relación entre los animales no humanos y los humanos. Esta iniciativa se ve plasmada en sus escritos dentro de «The vegan» titulados «En busca del veganismo» 1 y 2 [12][13].

En «En busca el veganismo» 1 Cross plasma que el camino recorrido ya es suficiente para buscar una definición de veganismo:

La Sociedad ha evolucionado mucho en, poco tiempo, y si queremos proporcionarnos una imagen adecuada de lo que envuelve, debemos mirar al menos brevemente el terreno que ya hemos cubierto.

Y evidencia que la oposición al uso de lácteos sólo fue el comienzo de ampliar la visión de la sociedad misma y por ende de la definición.

El editorial de las primeras «Noticias veganas» («The Vegan News») decía: «¿Podemos ver claramente que nuestra civilización actual se basa en el explotación de animales, así como las civilizaciones pasadas se construyeron sobre la explotación de esclavos. . . «(Esto fue un indicio temprano de que el vegetarianismo no lácteo estaba destinado a no ser más que una parte de la filosofía general del nuevo movimiento). El tercer número (mayo de 1945) comenzó con que el veganismo era la práctica de vivir de las frutas , nueces, verduras, granos y otros alimentos no animales sanos (tal vez hubiera sido más exacto haber dicho, no que el veganismo es, sino que implica, vivir de tales alimentos).
El cuarto número (agosto de 1945) declaró: «El objeto de The Vegan
La sociedad debe oponerse a la explotación de la vida sensible, ya sea que sea rentable hacerlo o no «. (Esta es una ampliación considerable de la motivación original» no láctea «).

Menciona que después de la reunión de 1947 se establecieron una serie de reglas, de las cuales menciona la número 2 donde aprecia que es limitada en cuanto al alcance de lo que debería considerarse del ámbito del veganismo.

La Regla 2, que establecía tres de los muchos «objetivos» posibles de la Sociedad, era, y es, bastante silenciosa sobre muchos otros objetivos que igualmente podrían considerarse «veganos». Los objetivos establecidos se refieren sólo a la dieta, los productos básicos y la difusión de la enseñanza vegana. No mencionan otros objetivos que podrían considerarse igualmente como veganos, tales como, por ejemplo, la oposición a la caza, la vivisección, la actos con animales y la castración y esclavitud de animales para el transporte y otros trabajos. Sobre todo, no son, ni pretenden ser, una definición de veganismo.

Cross incitaba a ir más allá de dichas cuestiones para abarcar todas aquellas formas que puedan implicar uso de animales. Es decir ir más allá de ir de práctica en práctica agregando a la lista de usos contrarios al veganismo, sino que viéndolo como un principio y encontrando dicho principio, se podía evitar ese acto ineficaz de ir de uso en uso, y en vez de eso, buscar dicho principio (ético) que sería el veganismo en sí mismo.

La naturaleza del desarrollo de The Vegan Society sugiere que la forma en que se debe lograr la definición es la forma de un principio, del cual ciertas prácticas se derivan lógicamente, y no en la forma de un conjunto de prácticas u objetivos. En su nivel más alto, el veganismo no puede ser tanto una práctica como un principio, y convertirlo en un conjunto de prácticas implicará un argumento interminable sobre qué tipo de prácticas se incluirán y qué se omitirá, y al mismo tiempo no proporcionará ningún estándar acordado de referencia por el cual se puede verificar su elegibilidad.
La búsqueda de tal principio no es una tarea inventiva, sino un viaje de descubrimiento. El principio existe: nuestro trabajo es encontrarlo, quizás el trabajo más importante que tenemos a la mano. Si mi creencia está justificada, es un principio que algún día impactará en el mundo de la misma manera que lo hizo el movimiento para abolir la esclavitud humana.

En «En busca del veganismo» 2 escribe Cross:

El pensamiento vegano se desarrolló rápidamente. Los productos manufacturados a partir de animales se unieron a los alimentos de animales como «no veganos». Hubo una tendencia temprana a llegar a las raíces de la relación entre el hombre y los animales, a tratar con una causa en lugar de sus síntomas casi incontables.

No hay evidencia de que el veganismo fuera fundamentalmente
preocupado por otra cosa que no sea la relación hombre-animal

También evidencia que dicho escrito que Watson tenía la misma visión acerca de la finalidad del veganismo mismo, respecto a buscar la emancipación de los demás animales:

[…]La literatura refuerza este punto de vista. En «Una dirección hacia el veganismo» (Donald Watson, 1947) contiene frases como las siguientes:
. . El enfoque correcto para el problema de la emancipación animal «…» para ser verdaderos emancipadores de animales«

Esta cruzada de Cross para consensuar una definición culmina en 1951 donde ante el aval de la Vegan Society define la palabra veganismo como «La doctrina de que el hombre deberá vivir sin explotar a los animales» [3].

Y las analogías frente a la esclavitud humana siguen apareciendo en este documento donde se definió al veganismo.

Posee continuidad histórica con el movimiento que liberó a los esclavos humanos. Si se pusiera en práctica, todo mal básico hecho a los animales por el hombre desaparecería automáticamente.

La definición esgrimida por Cross es válida no por haberla promulgado Cross siendo Vicepresidente de la Vegan Society, sino porque es una definición coherente con la filosofía de los Derechos Animales, porque no se centra en unos cuantos aspectos como la alimentación o la vivisección u otras prácticas específicas, sino que se refiere a rechazar explotar animales, independientemente de formas.

Si el veganismo se hubiese anclado en la cuestión alimenticia o en unas cuantas prácticas específicas, ¿eso llevaría hacia la emancipación de los demás animales? Por supuesto que no, porque no tiene sentido ir siempre por detrás de un prejuicio que hoy puede aparecer con «N» formas y mañana con «N» + 1.

Se hacía mención sobre la crueldad que se considera parte de muchas formas de explotación animal, pero al realizar el «camino» hacia la definición no fue el factor primordial para llegar a dicha definición, sino la dominación misma del humano sobre los demás animales y el objetivo fue establecido en emancipar a los animales no humanos, no en reducir su sufrimiento mientras son explotados ni en hacer menos cruel su explotación. De hecho Leslie Cross como he plasmado en ensayos anteriores [4][5] hace referencia a que no se busca tanto el bienestar como la emancipación de los demás animales, eliminar esa relación de dueño-esclavo existente.

Unos años después de la salida de Leslie Cross como Vicepresidente de la Vegan Society, comenzó poco a poco a decaer el contenido de los mensaje de dicha sociedad en una involución, en una caída en picada que no parece tener fondo. La definición publicada en la revista World Forum y promulgada por Cross aún aparecía en «The Vegan» del invierno de 1956 [15] en la portada.

En «The Vegan» del verano de 1957 aparecía ya otra definición sobre veganismo y el objetivo de la sociedad…

Ya se volvió a reducir al veganismo a una mera práctica alimenticia. El veganismo en lugar de seguir el rumbo que llevaba de crecer en un respeto hacia los demás animales rechazando la explotación animal como un principio, se vuelve a centrar en prácticas, y enfocándose en la alimentación.

En «The Vegan» del invierno de 1958 [17], la Vegan Society apoya un «Manifiesto de derechos animales» de índole evidentemente bienestarista como se podrá apreciar a continuación:

Dice a la letra extractos como los siguientes:

El presidente de la Vegan Society fue invitado a unirse y participar en el subcomité que sugirió varias enmiendas al borrador original. La Vegan Society respalda y apoya de todo corazón los principios establecidos a continuación, e insta a sus Miembros a hacer todo lo posible para publicitarlos.

Entre sus 12 puntos sólo por mencionar algunos muestro los siguientes:

• CRUELDAD A LOS ANIMALES se definirá como cualquier acto de un ser humano hacia un animal, que hará que ese animal sufra dolor físico o mental, que no sea en beneficio de ese animal en particular.

• Todos los animales normalmente tienen derecho a vivir sus vidas según su expectativa natural de vida; previsto que
  • un animal con dolor que no puede ser remediado rápidamente, será sacrificado o
  • cuando el hombre de otro modo moriría de hambre.

Siempre que en cada uno de estos casos el animal sea sacrificado de la manera más limpia, rápida y con el menor sufrimiento posible. (Esto es parte del punto anterior)

Sólo por mencionar algunos… Estos mensajes no rechazan la explotación animal en sí misma sino que sólo si hay sufrimiento que se evidencie por maltrato físico o emocional o si no hay necesidad humana fundamental que cubrir en ello, como la alimentación que mencionan en el caso de que un humano «moriría de hambre».

En «The Vegan» del verano de 1962 ya comienzan a mezclar cuestiones que no corresponden al ámbito del veganismo en sí mismo, como enlazarlo con la ecología.

En Agosto de 1964 la Vegan Society se registra como organización de «caridad» y en compañía limitada en Diciembre de 1979 [16].

En el invierno de 1988 vuelven a cambiar la definición de veganismo por la siguiente:

Una filosofía y una forma de vida que busque excluir, en la medida de lo posible y practicable, todas las formas de explotación y crueldad hacia los animales para alimentación, vestimenta o cualquier otro propósito; y, por extensión, promueve el desarrollo y el uso de alternativas libres de animales en beneficio de los animales, los humanos y el medio ambiente. En términos dietéticos denota la práctica de prescindir de todos los productos derivados total o parcialmente de animales.

Como se puede apreciar, en las redefiniciones posteriores a 1951 se apuran en quitarle el carácter de principio ético al veganismo, vuelven a enfocarse en prácticas y comienzan a mezclar cuestiones que no tienen que ver con el valor inherente de las víctimas de la explotación animal, que son los animales no humanos. Se habla de una «forma de vida», siendo que el veganismo es un principio moral, del que se corresponden lógicamente ciertas prácticas congruentes con dicho principio; agregan la cuestión de la crueldad en la definición misma, siendo evidente su índole bienestarista. Lo de «en lo posible y practicable» no es muy claro en sí mismo a qué se refieren, pero por el contexto se puede mal interpretar a que quede a consideración de cada cual qué es lo «posible y practicable». Pero todo esto tiene que ver con el secuestro de dicha Sociedad por gente adepta al utilitarismo, o al menos eso nos demuestran con sus acciones.

La Vegan Society comenzó a relacionarse con personajes y grupos bienestaristas, como Peter Singer, Melanie Joy y la gente de Igualdad Animal por mencionar algunos casos.

Vegan Society en «The vegan» del 2017 número 1, promoviendo las actividades de «realidad virtual» de la ONG Igualdad Animal, la cual muestra imágenes de violencia explícita lo cual es una evidente carga bienestarista en el mensaje, y aún así dice la portada que «puede ayudar al veganismo» siendo que mostrar dichas imágenes no llevan precisamente al veganismo, sino a rechazar el sufrimiento, no la explotación animal en sí.

Igualdad Animal promueve campañas no veganas, donde avala la explotación animal y lo que condena es las condiciones en que ésta se da.

En «The Vegan» de la primavera de 2011[10], dando espacio para que Melanie Joy exponga su absurdo término de «Carnismo» el cual es una reducción del prejuicio especista con apología hacia el vegetarianismo, un sin sentido que hace creer que el problema de la explotación animal reside en el consumo de carne, siendo que la explotación animal va mucho más allá de eso ni es el punto central ni es peor moralmente dicho uso. Además se refiere a este como un sistema «invisible», lo cual es absurdo, el especismo no es invisible sino que está normalizado [6]. Mucha gente puede rechazar el consumo de carne y no hacerse vegana, tal es el caso del famoso Paul McCartney.

En «The vegan» del otoño del 2006 [11] aparece una entrevista con Peter Singer.

En dicha entrevista el entrevistador Rosamund Raha le pregunta cuestiones sobre uso de animales y esto es lo que responde:

RR: He leído que eres vegano en lo que consideras práctico dado
tu ocupado estilo de vida Sin embargo, en el libro que acaba de escribir con Jim Mason, sobre comida, usted discute si es aceptable comer carne criada humanamente; ¿Cuál es tu posición sobre esto?

PS: Lo siento, ¡pero tendrás que esperar hasta que salga el libro! Eso no es para molestarte, sino porque no quiero intentar responder una pregunta complicada en una o dos oraciones. La discusión de esa pregunta en el libro es bastante extensa y se vuelve filosóficamente compleja. Por ejemplo, consideramos el argumento de que si los animales tienen una buena vida, incluso si los matan para comerlos, eso es mejor para ellos que no existir en absoluto. No creo que pueda rechazar esa afirmación por absurda o tonta, pero debatirla entra en problemas filosóficos difíciles.

RR: Si o cuando la carne cultivada en laboratorio (es decir, la carne cultivada a partir de unas pocas células animales) esté disponible, ¿la comería?

PS: Si fuera rentable y producido por métodos que no dañen el medio ambiente, sí, lo comería.

RR: Especialmente si ningún animal hubiera sufrido para producirlo.

PS: Sí, por supuesto, eso es lo que estaba asumiendo.

Otros activistas veganos [9] también han documentado las complicidades de la Vegan Society con otras organizaciones como Vegan Outreach, otra organización bienestarista que difunde al veganismo como una cuestión alimenticia y de reducir el sufrimiento.

Ejemplo de ello es el siguiente poster donde Jack Norris, de dicha organización declara lo siguiente:

Esta gente no está en el «mismo barco» de quienes realmente defendemos los Derechos Animales, sus mensajes dirigen hacia un mundo con explotación «sin crueldad» o con «menos sufrimiento», no a la emancipación de los demás animales, porque no los respetan ni dan un mensaje de respeto con declaraciones como éstas.

En contra parte, censuran a quien les insta a promover el veganismo, como fue el caso de Gary L. Francione el cual fue bloqueado de una discusión en redes sociales por la Vegan Society [7] por cuestionar que se anuncien restaurantes que ofrecen comida no apta para veganos en la revista «The vegan».

Al aceptar anuncios de lugares como Lancrigg, tener en las páginas de The Vegan un establecimiento que sirve productos animales (y se describe como «Un refugio para la paz y la inspiración») envía un mensaje: «no vegano pero veganish (casi vegano)» es lo suficientemente bueno «. Envía un mensaje de que la carne y los lácteos son moralmente distinguibles. Envía el mensaje de que «un poco» de explotación está bien.

Está claro me parece, que de haber partido de una posición enfocada en los Derechos Animales, en emancipar a los animales no humanos, se pasó a mutar hacia el utilitarismo, donde el fin no es ni puede ser terminar con la explotación animal, porque el utilitarismo es contrario a la noción de los derechos de los sujetos o personas (humanas y no humanas), sino que tiene como fin en sí mismo reducir o eliminar el sufrimiento, no el respetar a ningún sujeto, al contrario, los sujetos son vistos como medios para dicho fin de reducir el sufrimiento dentro de los cálculos utilitaristas entre sufrimiento y felicidad.

Estos animalistas utilitaristas se escudan en la «efectividad» de la cual ya escribí en otro ensayo [8], que es sólo un autoengaño en el caso de los ingenuos que creen en ese activismo bienestarista; y en un egoísmo en otros casos.

La Vegan Society de vegano sólo tiene el título. Es sólo otra organización comparsa de la explotación animal, y de seguir así pasarán al basurero de la historia y con ellos todas aquellas organizaciones y activismos que carecieron de autocrítica y reflexión, así como están en la podredumbre aquellas acciones de pugnar por políticas de «buen tratamiento» a esclavos humanos. Muchos activistas no conocen la historia, creen que lo que se está haciendo actualmente por parte del bienestarismo (y neobienestarismo) es algo que se está innovando con ellos. Como bien dice el dicho: «Quien no conoce la historia está condenado a repetirla».

Pienso que viendo esto positivamente, es mejor que la «Vegan» Society ya no tenga legitimidad moral alguna, para así enfocar el movimiento en las bases, en no caer en la apelación a la autoridad tomando como referente a unos impostores del veganismo que han secuestrado la bandera de los Derechos Animales para sus propios fines utilitaristas. Es mejor que el movimiento animalista sea anárquico, que no tenga una autoridad que les dicte qué es y qué no es, sino que sea la ética racional la que sirva como guía de la lucha por la emancipación de las personas de otras especies de la dominación humana.

La definición de 1951 sigue siendo tan válida moralmente hoy como en ese tiempo, ya que no es arbitraria, sino reflexionada y coherente con la finalidad de la emancipación de los demás animales, tal como lo comenté anteriormente, es independiente de si lo dijo Cross siendo Vicepresidente de la Vegan Society, es válida porque es racional, porque es ética.

El movimiento por los derechos animales no necesita organizaciones verticales ni corporativas ni de «caridad» ni ningún ente rector ni grandes cantidades de dinero, lo que necesita son veganos bien informados sobre veganismo, DDAA (Derechos Animales) y ética racional, y realizar activismo ya sea de forma individual o en grupos organizados horizontalmente, con pensamiento crítico y reflexivo que empujen hacia el cambio de paradigma en los individuos y con ello en la normal social.

Referencias:

• «The Vegan News» número 3 año 1945 [1]
• «The Vegan News» número 1 año 1944 [2]
• Veganismo definido 1951, revista World Forum [3]
• https://abolicionnoregulacion.org/veganismo/[4]
• Leslie J. Cross y su legado en el veganismo [5]
• https://abolicionnoregulacion.org/2020/07/03/especismo-invisible/[6]
• https://www.abolitionistapproach.com/banned-by-the-vegan-society-for-promoting-veganis/[7]
• https://abolicionnoregulacion.org/2020/07/11/la-falsa-sensacion-de-exito/[8]
• http://www.candidhominid.com/2011/04/vegan-vegan-vegan.html[9]
• https://abolicionnoregulacion.org/wp-content/uploads/tips-for-vegans-relating-to-carnists.pdf[10]
• https://abolicionnoregulacion.org/wp-content/uploads/The-Vegan-Autumn-2006.pdf[11]
• https://abolicionnoregulacion.org/wp-content/uploads/The-Vegan-Summer-1949.pdf[12]
• https://abolicionnoregulacion.org/wp-content/uploads/The-Vegan-Autumn-1949.pdf[13]
• https://abolicionnoregulacion.org/wp-content/uploads/The-Vegan-Autumn-1947.pdf[14]
• https://abolicionnoregulacion.org/wp-content/uploads/The-Vegan-Winter-1956.pdf[15]
• https://www.vegansociety.com/about-us/history[16]
• https://abolicionnoregulacion.org/wp-content/uploads/The-Vegan-Winter-1958.pdf[17]