Argumentos básicos para una conversación sobre Derechos Animales

En un ensayo anterior se mencionó el «discurso de elevador«, donde se ejemplifica un discurso muy cortito para cuando no se tiene casi nada de tiempo en entablar una conversación sobre por qué somos veganos y por qué es lo correcto serlo. En este artículo pretendo ejemplificar un discurso un poco más extenso que puede servir de base para conversaciones un poco más extensas donde podamos cubrir más aspectos básicos que lleven en dirección a concluir que el veganismo es lo correcto si decimos preocuparnos por la justicia y los demás animales.

En la sección «¿Por qué no debemos explotar a los demás animales?» están estos argumentos, pero quiero dejarlos a manera de artículo especialmente, porque pienso pueden servir de guía para el activismo, ya que van llevando la conversación de manera que no es posible avanzar si uno de los puntos no ha sido aceptado como verdadero ni se puede retroceder si ya se han aceptado los puntos anteriores como verdaderos, a menos que se caiga en contradicción.

La conversación con alguien que aún no es vegano puede ir en el sentido de los siguientes argumentos básicos. Sugiero vayan a manera de pregunta:

Sentir implica tener consciencia

¿Qué es sentir?¿Qué es la consciencia?

Relacionado el estar vivo con tener un sistema nervioso funcional y entonces sentir, se puede explicar que esto conlleva a tener consciencia, es decir, tener noción de lo que sucede a su alrededor, con lo cual experimentamos sensaciones e interpretamos el mundo.

A veces se suele confundir consciencia con conciencia, es decir, el mero hecho de sentir, con la capacidad de discernir entre lo correcto e incorrecto, respectivamente. Hay que aclarar esa diferencia.

A un ser con autoconsciencia se autovalora

¿Si somos conscientes, entonces tenemos una autoconsciencia, es decir, percepción de nosotros mismos?

¿Si tenemos percepción de nosotros mismos, nos valoramos a nosotros mismos y lo que nos sucede?

Se tiene que explicar que por lógica, si se tiene consciencia, entonces hay una autoconsciencia; es decir, los deseos o preferencias, las emociones y la voluntad no se dan en la nada, sino que las siente alguien, y ese alguien sabe que es a sí mismo a quien le sucede. Esto conlleva a que valore eso que le sucede de una manera particular, propia del sujeto mismo y que nadie más puede saber con exactitud, sino sólo inferirlo por la empatía. No es medible esta valoración por depender de la mente, que es una cuestión no tangible ni visible.

La autovaloración implica tener intereses, emociones y voluntad

¿Qué aspectos básicos de nuestra vida valoramos al ser capaces de autovalorarnos?¿Qué entienden por dignidad?

Esta valoración implica que si le importa lo que le sucede, entonces tiene intereses, emociones y voluntad, que son relativas al sujeto mismo. Dicho de otra manera: valora su vida, libertad, integridad, disfrutar del fruto de su trabajo, poseer, cosas, tener su bienestar y que su voluntad respecto a los asuntos que le afectan sea respetada.

Hay que explicar que la dignidad es que nuestra voluntad e intereses sean respetados, es decir, no vulnerados para favorecer a otros. Aquí ya podríamos explicar qué es explotación.

Tener intereses, emociones y voluntad no dependen de un razonamiento lógico

¿Por qué creen que merecen respeto los demás sujetos o personas, independientemente de su nivel de razonamiento?

Los pensamientos derivados de los intereses, emociones y voluntad podrían ser diversos de acuerdo al razonamiento lógico, pero estos pensamientos abstractos no son en sí los intereses, las emociones y la voluntad, sino que estos simplemente se presentan ante alguna situación que beneficie o perjudique dichos intereses, emociones y la voluntad. No es necesario un razonamiento lógico previo para que se presenten estas experiencias subjetivas. Aquí se puede hacer alusión a los casos marginales o de superposición de especies, como los bebés y niños pequeños, ancianos con senilidad y otros humanos que no tienen un razonamiento lógico desarrollado o que no pueden tenerlo.

Tener intereses, emociones y voluntad significa que estos deben ser respetados

¿Cómo protegemos nuestra dignidad? O ¿Qué deben proteger a nivel básico los derechos?, ¿Qué entienden por derechos?

Para proteger las valoraciones que hacemos respecto a nuestros intereses, emociones y voluntad, es requerido que los reconozcamos como derechos de una persona; es decir, como cuestiones que no podemos vulnerar por el mero hecho de satisfacer nuestras necesidades o deseos, ya que no nos pertenecen. Habrá que apuntalar que debemos entender por respeto, en su expresión básica, pero absoluta, el no explotar ni esclavizar a nadie.

También se suele confundir derechos en términos legales con lo ético. Tenemos que hacer ver que los derechos morales son independientes de los legales, y que los primeros se derivan del razonamiento lógico y los hechos comprobables, y no de lo que meramente crea la mayoría ni de leyes.

Los seres vivos con sistema nervioso funcional son capaces de sentir

¿Por qué sentimos?

Hay que indagar acerca de por qué creen que sentimos cosas, sugerir que respondan por qué tenemos pensamientos y sensaciones. Habría que concluir en este punto que es porque tenemos un sistema nervioso.

Los animales que sienten son tanto humanos como no humanos

Si los animales que no son humanos, como los perros, vacas, toros, peces, invertebrados, aves, etc, también tienen los puntos mencionados y que hemos estado de acuerdo en ellos; ¿Habría alguna justificación ética para seguir explotando animales no humanos? ¿Habría alguna razón no ser veganos?

Aquí ya metemos a los demás animales en la conversación, apuntando a que si estamos de acuerdo en todo lo anterior, y dado que los demás animales cumplen con todos los requermientos anteriores, entonces ¿qué justificación ética habría para seguir utilizando animales no humanos? Aquí las respuestas pueden ir desde una aceptación de que no hay ninguna razón que lo justifique, hasta que comiencen a intentar liberarse de responsabilidad apelando a falacias argumentativas, ante lo cual debemos estar preparados para responderlas de manera efectiva: El antropocentrismo y sus falacias, Falacias más comúnmente esgrimidas contra el veganismo, La trampa del relativismo cultural. También recomiendo leer los puntos que señalé de la «Guía del activista vegano«. Y muy útil también conocer las respuestas a las preguntas más frecuentes.

Posible en algunos puntos se respondan preguntas de puntos posteriores, y eso simplemente hará más ágil la conversación.

Es preciso no centrar la discusión sobre la alimentación, sino responder brevemente esas dudas, y sugiero poner algún ejemplo de uso sin sufrimiento evidente en humanos, por ejemplo cuando se engaña a algún paciente moral (niño pequeño, anciano con senilidad, etc) para obtener beneficio de ellos, y esto haga más fácil que se pueda entender por qué la explotación animal es injusta más allá del sufrimiento.

También es necesario mencionar los ejemplos de evidencia empírica que se exponen en el ensayo citado al inicio (¿Por qué no debemos explotar a los demás animales?), para que la gente reflexione sobre esos hechos y se propicie la empatía.

También es recomendable cargar con material informativo como folletos o tarjetas.

Ejemplo de conversación sobre Derechos Animales:

https://yewtu.be/watch?v=IYW6Ad-p0Tk

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